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王道与诡道
《荀子》里有一篇《议兵》，讲的是荀子兵法。
这篇对话发生在赵孝成王、楚国将领临武君和荀子之间。说是对话，其实主要还是荀子自己的大段议论。《荀子》这本书的风格就是这样，不像《论语》的问答，也不像《孟子》的论辩，而是一篇篇申论。《议兵》这一篇反而有一些不同，加入了一些论辩的过程。
临武君是一个将领，他的视角来自于战场上的实战。当赵孝成王问到用兵之道的时候，他说道：得到天时地利，然后观察敌军的变动，再对手之后采取行动，但是却能赶在他之前完成，这就是用兵的要术。
我认为临武君对于兵法的总结相当精要，可是荀子则不同意这种说法。他回应：凡是用兵打仗的根本在于“壹民”，也就是统一民心。善于让人民依附的人那就是善于用兵的人。荀子使用了一种属于儒家的万能答案——用兵之要在用兵之外，而在于民心。
临武君一定感受到了这个儒生的陈词滥调，他立刻反驳道：错了！用兵最要看的是势和利，用兵最需要做的则是变和诈，虚虚实实让人看不出从哪来要到哪去，这才是孙子吴起这种大将无敌于天下的用兵之法，何必一定要等到人民的依附呢？这最后一句算是对荀子的回应：“岂必待附民哉！”
作为一个将领的视角，他需要立刻在战场上做出制胜决策，“附民”对他来说并没有那么重要，而做出制胜的决策，则在于“诡道”，毕竟兵不厌诈。
我再次认为临武君的总结相当精要，可是荀子又不同意这种说法。他答道：不行！仁人用兵，乃是贯彻王道；而您的兵法，搞权谋算计，那是诸侯级别的用兵之道。权谋算计能够生效，那一定是因为对手上下离心离德，让您有可乘之机。可是如果对手上下一心，如尧舜之师，使诈无非是以卵击石，不讲武德。同理，如果我军上下一心，民心所向，对手使诈也同理无用。倘若民心不附，则军心不稳，而我军乃仁人之师，必是民心归附，这时就算对方将帅使诈，轮不到我们应对，自然有他们的人民来告知我们，戳穿他们的诡计。
所以，只要仁人被使用，国家一定会日渐光明，诸侯先顺服的就安心，后顺服的就会感到危机，想要和它作对则会被削弱，想要造反则一定灭亡！
这里荀子釜底抽薪，说明了为什么“仁者无敌”不惧诡道。那为什么仁者之师不能兵行诡道呢？因为所谓诡道，那就是不光明正大的方式，既然不光明正大，那么就没有办法守住仁，无法守住仁，就丧失了仁的护佑，上下离心离德。所以仁者之师不能行诡道，反而要行正道征服人心。这一点在思辨上行得通，但是真正放到实际中来，则未免显得有些过于理想主义。
在国际政治中，一直有理想和现实两条线贯穿其中，临武君走的是现实主义，荀子走的则是理想主义。我们总倾向于理想现实两手抓，可是事实上很多东西的本质就是矛盾的，我们必须要做出选择。
比如煽动民族主义情绪就是典型的“诡道”，它有用却不仁，看似让民心归附，但其实却是通过树敌而不是兼容，我们该不该使用呢？作为一个决策者，常常要面临这样的选择。这样的论辩因时因地而变，是不会有终点的。
奇怪的是，这两个人竟然就这样被说服了，毕竟这是荀子自己的书嘛，肯定要着重宣扬自己的厉害。于是后文临武君认真请教了荀子的设兵之道、为将之道和王者之师的军制。
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设兵之道
于是孝成王和临武君虚心请教荀子到底使用什么办法来管理军队。荀子说：大王是最重要的，将领所需要做的都是细枝末节。国君贤德则国政昌明，国政昌明国家就强。所以最高级的方法是推崇礼制，奖赏功劳；第二等方法则是提高工资、重视节操；最次的方法则是重视战功但是轻视礼节。
爱惜将士、爱惜民众、政令的施行有信用、民众齐心协力、奖赏够意思、刑罚够厉害、武器厉害、重视用兵、权力集中在一人手上……做到这些就能变得强大。
所有这一切集中在一条之上 ，那就是“礼义教化”，这是荀子设兵之道的核心。以礼义来规范人的德行节操，这样就能打造王者之师。但是落实到具体的做法之上，似并没有什么特殊之处。
后面荀子再次说明了为什么推崇“势诈”不如推崇“仁义”，举例子说明那些善行兵诈之术的将领，最终都没有长久——“胜不胜无常，代翕代张，代存代亡，相为雌雄耳矣”，这种方式君子是不会使用的。可是仁义之师也有失败的，荀子解释道这些是因为他们虽然触及了皮毛，但还没有登堂入世，所以只能称霸，不能王天下。当然这就开始有点诡辩了。
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为将之道
接着向荀子询问为将之道。荀子说：知莫大乎弃疑，行莫大乎无过，事莫大乎无悔。关键是：弃疑、无过和无悔。他尤其补充一句，一定成功是不可期的，做到无悔就很好了。后面是大段大段的排比说明具体应该怎么做，属于“荀子兵法”的核心要义：
首先是“六术”，也就是为将的六个面向：制号政令，欲严以威；庆赏刑罚，欲必以信；处舍收臧，欲周以固；徙举进退，欲安以重，欲疾以速；窥敌观变，欲潜以深，欲伍以参；遇敌决战，必道吾所明，无道吾所疑。简单来说就是走正道，政令要有威望； 赏罚要讲信用； 营寨仓库要坚实； 进则快，安则稳； 观察敌军，要隐蔽深入，参考核实各种消息； 决战的时候，要按照心里有数的方式行动。
其次是“五权”，也就是五个需要做对的关键选择，也是对于将领的提醒：无欲将而恶废，不要对于自己的下场考虑太多而不能顾全大局；无急胜而忘败，不要为了打赢而不顾一切；无威内而轻外，不要对内严苛但是轻视外敌；无见其利而不顾其害，不要见小利就忘了考虑它的害处；凡虑事欲孰而用财欲泰，凡是考虑事情要三思，使用钱财的时候不要吝啬。
再接下来是“三至”，也就是三项最至上的原则：可杀而不可使处不完，可杀而不可使击不胜，可杀而不可使欺百姓，宁可被杀，也不能让军队处于危险的境地； 宁可被杀，也不能打必败的仗； 宁可被杀，也不能欺负百姓。在这三种情况下，将领是可以违反君主的号令的。这里其实也透露出了荀子观念中“礼义”在一些时候可以大于君王的命令。
最后是“五无圹”，也就是五种不懈怠**：敬谋无圹，敬事无圹，敬吏无圹，敬众无圹，敬敌无圹**。谋划不懈怠，做事不懈怠，对待官吏不懈怠，对待群众不懈怠，对待敌手也不懈怠。认真备战，从开始到最后都谨慎考虑，凡百事之成也必在敬之，其败也必在慢之。
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王者军制
最后请教荀子的是军队的制度。从将领到士兵，全部都要各司其职，为自己的责任效忠。做到“顺命为上，有功次之”，也就是说首先是顺从命令，其次才是想着自己立功。这一点和法家的思想颇有不同，法家比较实用主义，用人头作为绩效，大家拼命为了业绩往前冲，而儒家的这种考核方式，显然属于比较温和，可以说是“不求有功，但求无过”。不过荀子也有自己的理由，因为第一线的兵卒未必能够看到大局，不知道将帅的用意，如果各行其是，则没了章法，坏了大事，所以“令不进而进，犹令不退而退也，其罪惟均”，冒进和逃跑是一样的罪过。
接下来荀子提醒，打仗打的是对方的军事力量，而不是平民百姓。一定要优待百姓，把他们当作自己的子民一样对待，这样才能得到他们的拥护，才能施“王道”，做到不战而屈人之兵。
最高的境界是：“王者有诛而无战，城守不攻，兵格不击，上下相喜则庆之。不屠城，不潜军，不留众，师不越时。故乱者乐其政，不安其上，欲其至也。“
至此，荀子与临武君再赵孝成王面前的对话就告一段落。荀子再后面从三个角度论述了自己的”兵法“，但是其本质还是在于”隆礼义“，”施王道“，如果能做到占据意识形态的高点，那么自然是得民心者得天下了。所以从这个角度来说，攻心为上，何为攻心？那就是用自己清明为民的政治来吸引民心的归附。